"Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica."
~Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN es una comunidad espiritual (sangha) ubicada en Guadalajara, Jalisco, México, bajo la dirección del Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin, un monje zen dedicado al servicio y el apoyo de los que están buscando cómo vivir una vida armoniosa basada en la ética humanista, el bienestar, y las enseñanzas del Buda en la tradición del linaje Mahayana del Zen coreano. Además de las reuniones de meditación que se les ofrecen cada semana, hay clases, talleres, retiros, y orientación espiritual con el maestro en su casa o en línea por medio de skype.
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 眞深先真
Arzobispo de Qíyún Shān 齊雲山 (Montaña de Nubes Altas)
Arzobispo y Maestro Guía
Meditación Budista Zen
Arzobispo de Qíyún Shān 齊雲山 (Montaña de Nubes Altas)
Arzobispo y Maestro Guía
Meditación Budista Zen
El maestro Ven. Jinsim Hyoenjin con el "hossu" en su mano izquierda y el "ruyi" en su mano derecha, los dos como símbolos de transmisión.
El Hossu (japonés) es un bastón corto de madera o bambú con pelo enrollado (de una vaca, caballo o yak) o cáñamo manejado por un sacerdote budista zen. Representa la autoridad de un maestro zen para enseñar y transmitir el Dharma del Buda a otros, y con frecuencia se transmite de un maestro a otro. A menudo descrito como un "batidor de moscas" o "ahuyentador de moscas", se cree que el palo protege al portador del deseo y también funciona como una forma de librar áreas de moscas sin matarlas. Así que simboliza el no hacer daño y no violencia de ahimsa.
Un ruyi (chino) tradicional tiene un mango largo en forma de S y una cabeza con forma de puño, nube o seta lingzhi. La palabra ruyi significa "como desées" en chino. Es un objeto decorativo curvo que sirve como cetro ceremonial en el budismo chino o como talismán que simboliza el poder y la buena fortuna en el folclore chino.
El Hossu (japonés) es un bastón corto de madera o bambú con pelo enrollado (de una vaca, caballo o yak) o cáñamo manejado por un sacerdote budista zen. Representa la autoridad de un maestro zen para enseñar y transmitir el Dharma del Buda a otros, y con frecuencia se transmite de un maestro a otro. A menudo descrito como un "batidor de moscas" o "ahuyentador de moscas", se cree que el palo protege al portador del deseo y también funciona como una forma de librar áreas de moscas sin matarlas. Así que simboliza el no hacer daño y no violencia de ahimsa.
Un ruyi (chino) tradicional tiene un mango largo en forma de S y una cabeza con forma de puño, nube o seta lingzhi. La palabra ruyi significa "como desées" en chino. Es un objeto decorativo curvo que sirve como cetro ceremonial en el budismo chino o como talismán que simboliza el poder y la buena fortuna en el folclore chino.
Arzobispo Dr. Jinsim Hyoenjin
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Misuri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Es un monje y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen. Recibio Transmisión de Dharma el 27 de marzo, 2021 y Inga el 16 de julio 2017 de Ven. Dr. Wonji Dharma. Fue ordenado como un Bhikshu (monk) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Además, recibió ordenación de la Roshi Meiten McGuir, M.O.B.C en 2007 en la tradición de Zen Soto. Ven. Jinsim da orientación espiritual, estudios de Dharma, retiros de meditación, conferencias públicas y contribuye artículos y ensayos a revistas locales sobre meditación Zen y la práctica espiritual.
Jinsim Hyoenjin tiene un doctorado de Psicología del Oriente-Occidente (1996) en religiones comparadas y psicología transpersonal del Instituto de Estudios Integrales de Californa con un enfoque en la espiritualidad oriental y los métodos de meditación involucrando más de 40 años de investigación contínua personal. Recibió una maestría de Estudios Budistas de la Universidad de Buddha Dharma en 2015 y es fluyente en Español e Inglés.
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Misuri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Es un monje y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen. Recibio Transmisión de Dharma el 27 de marzo, 2021 y Inga el 16 de julio 2017 de Ven. Dr. Wonji Dharma. Fue ordenado como un Bhikshu (monk) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Además, recibió ordenación de la Roshi Meiten McGuir, M.O.B.C en 2007 en la tradición de Zen Soto. Ven. Jinsim da orientación espiritual, estudios de Dharma, retiros de meditación, conferencias públicas y contribuye artículos y ensayos a revistas locales sobre meditación Zen y la práctica espiritual.
Jinsim Hyoenjin tiene un doctorado de Psicología del Oriente-Occidente (1996) en religiones comparadas y psicología transpersonal del Instituto de Estudios Integrales de Californa con un enfoque en la espiritualidad oriental y los métodos de meditación involucrando más de 40 años de investigación contínua personal. Recibió una maestría de Estudios Budistas de la Universidad de Buddha Dharma en 2015 y es fluyente en Español e Inglés.
Un Arzobispo (Maestro Zen) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Dharma Transmisión, preside varias diócesis en una región grande. Esta posición incluye algunas responsabilidades de supervisión sobre diócesis y obispos en esa región. Un Arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador, o un líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos sirve como un consejo de orientación para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
EL CAMINO BUDISTA
Tabla de Ordenación
Tabla de Ordenación
Algunas personas sienten un llamado a la práctica espiritual, a vivir una vida sencilla y meditativa, y tal vez alcanzar lo que Buda llamó, "la naturaleza original". De esta forma, el budismo tiene una historia de seguidores que comenzó después del primer sermón que Śakyamuni dio después de su transformación a un guía espiritual. Muy pronto las pautas éticas así como los procedimientos para vivir en una estrecha comunidad unida comenzaron a formarse. La mayoría de estas directrices y procedimientos todavía existen hoy en un documento conocido como Pratimokṣa, que traducido libremente significa "avanzar hacia la liberación". Para quienes buscan la vida budista, MBZ ofrece caminos tradicionales de estudio y ordenación que han sido reformulados a la luz de nuestras vidas posmodernas del siglo XXI. Hay dos grandes pasos iniciales que los buscadores pueden considerar y estos son el camino del laico y el camino de los ordenados.
MBZ se ha establecido para servir tanto a las Sanghas locales como a los "geográficamente desafiados". No todo el mundo vive cerca de un Centro Zen y seguramente muchos menos viven cerca de una Institución de Aprendizaje Budista. Los maestros de nuestra comunidad ofrecen preceptos en persona durante formales ceremonias que generalmente coinciden con un retiro o una reunión budista especial. Además, para aquellos que no pueden viajar, ofrecemos preceptos a través del Internet mediante una videoconferencia en línea. Los 5, 8, 10 y 58 preceptos y los preceptos monásticos pueden ofrecerse como se requiere en cada ceremonia.
Un posible miembro de la comunidad busca un maestro, ya sea en su grupo local o en línea para aquellos que son geográficamente desafiados. Esta búsqueda de un maestro es un primer paso importante en el proceso. No todo el mundo tiene la fortaleza o el compromiso de convertirse en un sacerdote ordenado o monje, por lo que siempre hay el camino del Ministro. El proceso de buscar un maestro se explica para los interesados en el proceso y está disponible a petición. Una vez que un aspirante es aceptado, hay una ceremonia de la toma de los preceptos, o reglas de entrenamiento. Estos consisten en refinar los estándares éticos del individuo.
El estudiante que busque preceptos debe ser un activo miembro de apoyo para su Comunidad Zen o del Seminario y en buen estado como un participante activo comprometido con su respectivo Maestro Guía. Los preceptos sólo son ofrecidos por un arzobispo o obispo, ya que son representantes formales de sus respectivos linajes Dharma. A los sacerdotes y monjes se les permite dar preceptos a los estudiantes como promotores de sus respectivos maestros.
Es costumbre budista tradicional mostrar gratitud al maestro que dirige la ceremonia de los Preceptos (que puede o no ser su maestro guía) con un pequeño regalo monetario. En el momento de la ceremonia, usted puede dejar un sobre sellado que contiene la donación en el altar, con el nombre del maestro de preceptos en él (y el suyo si lo desea). Una nota personal o tarjeta es siempre bienvenida junto con el regalo.
Nuestro Camino (Dào, 道)
En nuestra escuela de Meditación Budista Zen, remontamos nuestras raíces a Dàhuì Zōnggăo (1089 - 1163) y enseñamos directamente con el método Kānhuà Chàn del estudio huàtóu y kongàn. El Maestro Dàhuì se dio cuenta de la liberación a una edad temprana, se estima que tenía 26 o 27 años y fue asignado inicialmente como maestro principal a los Estudiantes Laicos que practicaban bajo la tutela del Maestro Chán Yuánwù Kèqín.
Maestro Dahui era el discípulo principal del Maestro Chan Yuanwu Keqin, el autor de la Biyenlu "El Récord del Acantilado Azul", y se dio cuenta de que sus practicantes empezaban a apegarse a las palabras de su difunto maestro con ciega y superficial entender. En consecuencia, y sin dudar, destruyó los bloques de impresión del "Récord del Acantilado Azul", de manera que el libro posteriormente llegó a ser fuera de circulación. Sin duda fue un evento inusual que un discípulo hiciera algo así a su amo. En los ojos de la gente contemporánea, lo que hizo el discípulo fue escandaloso. En aquel momento, el Maestro Dahui Zōnggăo destruyó todos los bloques de impresión, sin embargo, años más tarde, los discípulos posteriores crearon otros nuevos y el libro se puso en circulación una vez más.
Maestro Dahui es conocido como el fundador funcional de nuestro método moderno de la práctica, sobre todo la huatou (hwadu) y el método kong'an de la penetración y la trascendencia. Dahui escribió muchos de sus tratados considerando el estudiante laico. Debido a este gran maestro quien salió de la función normal de un monje y pasó su tiempo casi exclusivamente con estudiantes laicos en sus primeros años de práctica, que hoy en día tenemos una metodología que puede funcionar dentro de la vida del hogar de familia.
"Para lograr la iluminación, no es necesario abandonar la vida familiar, dejar el trabajo, ser vegetariano, practicar ascetismo, huir a una cima tranquila de montaña, o entrar en una cueva fantasma de Zen muerto para entretener a tus imaginaciones subjetivas. Si has seguido la práctica de la meditación quieta, pero su mente todavía no está tranquila y libre cuando estás en medio de la actividad, esto significa que no has sido fortalecido por su meditación quieta. Además, si has estado practicando la quietud sólo para deshacerse de la agitación, a continuación, cuando se está en medio de la agitación, la agitación te perturba tu mente como si nunca hubieras hecho ninguna meditación quieta.
Cuando estás estudiando Zen, al tratar con la gente y al hacer frente a las situaciones, nunca dejes que los pensamientos erróneos continúen. Si una idea errónea surge, inmediatamente enfoca tu atención y arranca el pensamiento desde su raíz, eliminándola por completo. En cambio, si sólo sigues el pensamiento desenfrenadamente, esto no sólo te hará imposible percibir tu propia naturaleza verdadera, sino serás un tonto.
Lo bueno y lo malo vienen de tu propia mente. Sin embargo, ¿cómo se llama tu propia mente, aparte de tus acciones y pensamientos? ¿De dónde viene tu mente? Si de verdad sabes de dónde viene tu propia mente, ilimitados obstáculos causados por tus propias acciones se borrarán todos a la vez. Después de ver esto, todo tipo de posibilidades extraordinarias te vendrán a tí sin buscarlas".
Maestro Chan Dahui Zōnggăo
En nuestra escuela de Meditación Budista Zen, remontamos nuestras raíces a Dàhuì Zōnggăo (1089 - 1163) y enseñamos directamente con el método Kānhuà Chàn del estudio huàtóu y kongàn. El Maestro Dàhuì se dio cuenta de la liberación a una edad temprana, se estima que tenía 26 o 27 años y fue asignado inicialmente como maestro principal a los Estudiantes Laicos que practicaban bajo la tutela del Maestro Chán Yuánwù Kèqín.
Maestro Dahui era el discípulo principal del Maestro Chan Yuanwu Keqin, el autor de la Biyenlu "El Récord del Acantilado Azul", y se dio cuenta de que sus practicantes empezaban a apegarse a las palabras de su difunto maestro con ciega y superficial entender. En consecuencia, y sin dudar, destruyó los bloques de impresión del "Récord del Acantilado Azul", de manera que el libro posteriormente llegó a ser fuera de circulación. Sin duda fue un evento inusual que un discípulo hiciera algo así a su amo. En los ojos de la gente contemporánea, lo que hizo el discípulo fue escandaloso. En aquel momento, el Maestro Dahui Zōnggăo destruyó todos los bloques de impresión, sin embargo, años más tarde, los discípulos posteriores crearon otros nuevos y el libro se puso en circulación una vez más.
Maestro Dahui es conocido como el fundador funcional de nuestro método moderno de la práctica, sobre todo la huatou (hwadu) y el método kong'an de la penetración y la trascendencia. Dahui escribió muchos de sus tratados considerando el estudiante laico. Debido a este gran maestro quien salió de la función normal de un monje y pasó su tiempo casi exclusivamente con estudiantes laicos en sus primeros años de práctica, que hoy en día tenemos una metodología que puede funcionar dentro de la vida del hogar de familia.
"Para lograr la iluminación, no es necesario abandonar la vida familiar, dejar el trabajo, ser vegetariano, practicar ascetismo, huir a una cima tranquila de montaña, o entrar en una cueva fantasma de Zen muerto para entretener a tus imaginaciones subjetivas. Si has seguido la práctica de la meditación quieta, pero su mente todavía no está tranquila y libre cuando estás en medio de la actividad, esto significa que no has sido fortalecido por su meditación quieta. Además, si has estado practicando la quietud sólo para deshacerse de la agitación, a continuación, cuando se está en medio de la agitación, la agitación te perturba tu mente como si nunca hubieras hecho ninguna meditación quieta.
Cuando estás estudiando Zen, al tratar con la gente y al hacer frente a las situaciones, nunca dejes que los pensamientos erróneos continúen. Si una idea errónea surge, inmediatamente enfoca tu atención y arranca el pensamiento desde su raíz, eliminándola por completo. En cambio, si sólo sigues el pensamiento desenfrenadamente, esto no sólo te hará imposible percibir tu propia naturaleza verdadera, sino serás un tonto.
Lo bueno y lo malo vienen de tu propia mente. Sin embargo, ¿cómo se llama tu propia mente, aparte de tus acciones y pensamientos? ¿De dónde viene tu mente? Si de verdad sabes de dónde viene tu propia mente, ilimitados obstáculos causados por tus propias acciones se borrarán todos a la vez. Después de ver esto, todo tipo de posibilidades extraordinarias te vendrán a tí sin buscarlas".
Maestro Chan Dahui Zōnggăo
Otro hecho poco conocido recientemente ha salido a la luz, Dahui también enseñó monjas y fue el primer Maestro Chan para dar el título oficial femenino de guardiana del linaje, estableciendo así un precedente que parece haber sido pasado por alto por las siguientes generaciones de maestros Chan.
En el siglo 10 d.c., por primera vez en una imperial historia genealógica oficialmente sancionada, dos mujeres Sung fueron reconocidas como Maestras de Chan (Zen), puesto que se les indica que realizaban la enseñanza y la escritura, dos actividades reconocidas oficialmente en China como actividades Chan (Zen). Sus nombres eran Miàozǒng Chánshī y Miaodao Chánshī.
Miaodao Chánshī también era conocido por sus contemporáneos y en las historias genealógicas posteriores como Jiguang Dashi (Gran Maestra Luz de la Concentración). Además, ella fue la primera persona de cualquier sexo para experimentar un gran despertar usando el método huatou (hwadu) bajo la dirección del fundador de la práctica de Chan Kānhuà (introspección de kongàn) en el linaje Chan Linji, Dahui Zōnggăo. Como resultado de su experiencia, ella se convirtió en la primer heredera de Dharma oficial de Dahui; una maestra importante de las mujeres, y participante en el temprano resurgimiento de Línji de Sung del Sur. Ella y su maestro Dahui abrieron el camino hacia una mayor aceptación de maestras Chan femeninas como miembros del linaje dentro de Chan.
En el siglo 10 d.c., por primera vez en una imperial historia genealógica oficialmente sancionada, dos mujeres Sung fueron reconocidas como Maestras de Chan (Zen), puesto que se les indica que realizaban la enseñanza y la escritura, dos actividades reconocidas oficialmente en China como actividades Chan (Zen). Sus nombres eran Miàozǒng Chánshī y Miaodao Chánshī.
Miaodao Chánshī también era conocido por sus contemporáneos y en las historias genealógicas posteriores como Jiguang Dashi (Gran Maestra Luz de la Concentración). Además, ella fue la primera persona de cualquier sexo para experimentar un gran despertar usando el método huatou (hwadu) bajo la dirección del fundador de la práctica de Chan Kānhuà (introspección de kongàn) en el linaje Chan Linji, Dahui Zōnggăo. Como resultado de su experiencia, ella se convirtió en la primer heredera de Dharma oficial de Dahui; una maestra importante de las mujeres, y participante en el temprano resurgimiento de Línji de Sung del Sur. Ella y su maestro Dahui abrieron el camino hacia una mayor aceptación de maestras Chan femeninas como miembros del linaje dentro de Chan.
"Meditación Zen se trata de la atenta contemplación a cómo se mantiene la mente momento tras momento."
~Ven. Dr. Wonji Dharma
"Meditación Zen se trata de la atenta contemplación a cómo se mantiene la mente momento tras momento."
~Ven. Dr. Wonji Dharma
"No-Mente" no significa la inconsciencia de la madera o una teja. Significa que cuando entras en contacto con los objetos externos, tu mente es inmóvil y no está apegada a nada. Hay libertad total sin ningún obstáculo. No estás manchado por ninguna cosa. En cambio, no deberías quedarte en lo no-manchado tampoco. A pesar de verte el cuerpo y la mente como un sueño y una ilusión, sin embargo, no te quedes en la vacuidad de los sueños y las ilusiones. Cuando alcanzas este estado, efectivamente ya has logrado No-mente.
Por favor, concéntrate en la sensación de duda y no te rindas ya sea caminando, de pie, sentado, o acostado. Esta palabra "Mu" no es otra que el cuchillo que puede despejar esta gran duda de la vida y la muerte. El mango de este cuchillo es justo en tu propia mano. Nadie más puede tomarlo por ti, pero debes hacerlo tú mismo. Si estás dispuesto a dar tu vida, serás capaz de comenzar la tarea. Sin embargo, si no estás dispuesto a dar tu vida, deberías concentrarte en la sensación de duda y no dejar que te escape.
~Ven. Wonji Dharma
Zen Mirror Blogspot
24 Julio 2010
http://zenmirror.blogspot.mx/2010/07/dahui-zonggao.html
Por favor, concéntrate en la sensación de duda y no te rindas ya sea caminando, de pie, sentado, o acostado. Esta palabra "Mu" no es otra que el cuchillo que puede despejar esta gran duda de la vida y la muerte. El mango de este cuchillo es justo en tu propia mano. Nadie más puede tomarlo por ti, pero debes hacerlo tú mismo. Si estás dispuesto a dar tu vida, serás capaz de comenzar la tarea. Sin embargo, si no estás dispuesto a dar tu vida, deberías concentrarte en la sensación de duda y no dejar que te escape.
~Ven. Wonji Dharma
Zen Mirror Blogspot
24 Julio 2010
http://zenmirror.blogspot.mx/2010/07/dahui-zonggao.html
NUESTRA ASPIRACIÓN
es llegar a ser más amoroso en la forma de un Bodhisattva.
Nuestra creencia fundamental es que "sólo el amor disipa el odio." Damos la bienvenida a todos los que entren a nuestra práctica y comunidad, que se sientan libres de discriminación por su edad, afiliación política, estado económica, educación, etnia, fe, estructura familiar, identidad de género, nacionalidad, capacidad física y mental, raza, orientación sexual y experiencia de vida.
Nosotros (como organización) no tienen afiliaciones políticas oficiales. Aspiramos a mantener nuestras opiniones al mínimo, ya que sabemos que pueden así convertirse fácilmente en paredes ... creando opuestos, con exclusión en lugar de incluir. Más bien seguimos como guías "Las Cuatro Verdades Nobles" y "El Sendero Óctuple."
Cualquier cosa que hagamos aspiramos a hacerlo con la bondad, la aceptación, el respeto, el amor y la compasión. Abrazamos las Directrices de la Sangha según lo establecido por nuestro gran ancestro Maestro Soen (Zen) Bojo Jinul y según la interpretación de Maestro Soen (Zen) Seung Sahn.
Recordemos: compartimos una humanidad común. Ninguno de nosotros quiere sufrir. Por esta razón, nuestra aspiración es armonía ... no infligir ningún daño a nadie - incluyendo a nosotros mismos.
Cuando nos encontramos con alguien con un estilo de vida diferente de la nuestra (y sí nos pasa continuamente), por favor toma tiempo para llegar a conocer a él o ella como persona, no como un grupo o una causa o una persona asociada con un partido político. Aspiramos a mantener nuestras mentes, nuestros oídos ... y nuestros corazones ... abiertos a infinitas posibilidades.
No es hábil ser obstinado. Maestro Zen Seung Sahn nos enseñó, "Usted debe ceder su opinión, su condición y su situación." Si en cualquier momento te sientes que te faltan el respeto por tu opinión - sea lo que sea - favor de informarnos.
Sin embargo, date cuenta, por favor, que no todas las opiniones pueden, o deben, cambiarse. No es nuestro trabajo como miembros de la Orden Zen de Cinco Montañas apoyar o negar la opinión de nadie. En cambio, sí es nuestro trabajo aclarar lo que es ser un ser humano, y para despertar a nuestra verdadera naturaleza. Todo lo demás es ilusión.
es llegar a ser más amoroso en la forma de un Bodhisattva.
Nuestra creencia fundamental es que "sólo el amor disipa el odio." Damos la bienvenida a todos los que entren a nuestra práctica y comunidad, que se sientan libres de discriminación por su edad, afiliación política, estado económica, educación, etnia, fe, estructura familiar, identidad de género, nacionalidad, capacidad física y mental, raza, orientación sexual y experiencia de vida.
Nosotros (como organización) no tienen afiliaciones políticas oficiales. Aspiramos a mantener nuestras opiniones al mínimo, ya que sabemos que pueden así convertirse fácilmente en paredes ... creando opuestos, con exclusión en lugar de incluir. Más bien seguimos como guías "Las Cuatro Verdades Nobles" y "El Sendero Óctuple."
Cualquier cosa que hagamos aspiramos a hacerlo con la bondad, la aceptación, el respeto, el amor y la compasión. Abrazamos las Directrices de la Sangha según lo establecido por nuestro gran ancestro Maestro Soen (Zen) Bojo Jinul y según la interpretación de Maestro Soen (Zen) Seung Sahn.
Recordemos: compartimos una humanidad común. Ninguno de nosotros quiere sufrir. Por esta razón, nuestra aspiración es armonía ... no infligir ningún daño a nadie - incluyendo a nosotros mismos.
Cuando nos encontramos con alguien con un estilo de vida diferente de la nuestra (y sí nos pasa continuamente), por favor toma tiempo para llegar a conocer a él o ella como persona, no como un grupo o una causa o una persona asociada con un partido político. Aspiramos a mantener nuestras mentes, nuestros oídos ... y nuestros corazones ... abiertos a infinitas posibilidades.
No es hábil ser obstinado. Maestro Zen Seung Sahn nos enseñó, "Usted debe ceder su opinión, su condición y su situación." Si en cualquier momento te sientes que te faltan el respeto por tu opinión - sea lo que sea - favor de informarnos.
Sin embargo, date cuenta, por favor, que no todas las opiniones pueden, o deben, cambiarse. No es nuestro trabajo como miembros de la Orden Zen de Cinco Montañas apoyar o negar la opinión de nadie. En cambio, sí es nuestro trabajo aclarar lo que es ser un ser humano, y para despertar a nuestra verdadera naturaleza. Todo lo demás es ilusión.
En nuestra escuela de Meditación Budista Zen, dos de nuestros maestros raíz, el Maestro Zen Seung Sahn y Ven. Thích Thien-An, también fueron progresivos Maestros Chan del siglo 20. Ambos de estos maestros eran firmes en su sentido de la ecuanimidad y la enseñanza. Ambos ordenaron a las mujeres, así como darles Transmisión del Dharma, ambos dieron Autoridad Para Enseñar a los/las jóvenes. Y el Maestro Zen Seung Sahn, así como un heredero Dharma de Ven. Thích Thiên-AN, ordenaron públicamente y dieron transmisión de al menos un miembro abiertamente de la comunidad lesbiana, gay, bisexual, y transgénera (LGBT).
Ven. Thích Thiên-AN ordenó a monjes y monjas casados/as, y el Maestro Zen Seung Sahn decidió hacer una clase especial de ordenación para los practicantes casados, que él llamó el Monje Bodhisattva. Seguimos haciendo avances en nuestra dirección de la no discriminación, y la evolución del budismo Chan medida que se mueve hacia adelante en el mundo occidental del siglo 21. Seremos criticados y despreciados por algunos, pero citando las palabras del fundador del taoísmo, Lǎozǐ, "Él que busca la aprobación de los demás, se convierte en su prisionero."
No hacemos cambios de manera indiscriminada, más bien miramos dentro de nosotros mismos para preguntarnos si lo que sentimos es correcto, justo y compasivo. Vamos a cometer errores, pero en la forma de un Bodhisattva, siempre intentamos a corregirlo cuando nos damos cuenta de que hemos cometido un error en nuestro hablar, nuestro pensar, o nuestra forma de actuar.
No hacemos cambios de manera indiscriminada, más bien miramos dentro de nosotros mismos para preguntarnos si lo que sentimos es correcto, justo y compasivo. Vamos a cometer errores, pero en la forma de un Bodhisattva, siempre intentamos a corregirlo cuando nos damos cuenta de que hemos cometido un error en nuestro hablar, nuestro pensar, o nuestra forma de actuar.
El maestro Ven. Hyoenjjin Prajna celebrando Hwangap en 2017, el 60 cumpleaños cerrando un ciclo de vida en el calendario Chino, y comenzando otro ciclo nuevo. ¡Felicidades maestro!